No32 (479) 31 августа 2005
Кем-то хорошо сказано, что новоиспечённый католик больше католик, чем сам Папа Римский. Фанатизм, узколобость, негибкость мышления среди религиозных людей, к сожалению, распространены не меньше, чем среди атеистов. И не было бы проблемы, если бы люди просто мирно оставались при своих убеждениях. Но мы видим, что многие из них готовы повторять те же самые ошибки, которые были допущены во времена крестовых походов и инквизиции. Тысячелетиями шум от споров и ссор на религиозной почве такой, что трудно расслышать голос подлинной мудрости, который никогда не переставал звучать и звучит по сей день, проявляясь через выдающихся людей самых разных народов.
Мы продолжаем знакомить наших читателей с размышлениями Шри Чинмоя, бенгальского философа-йогина, автора сотен книг по вопросам духовной философии, выступавшего с лекциями более, чем в двухстах известных университетах мира.
Шри Чинмой:«Есть два вида религий: ложные религии и истинные религии. Ложная религия хочет изменить лик мира любыми средствами, даже запрещёнными средствами всеми правдами и неправдами. Истинная религия хочет только одухотворённо любить сердце мира. Ложная религия будет пытаться показать, что, подобно Гималаям, она возвышается над остальными религиями. Истинная религия будет относиться к другим религиям только с симпатией. Она хочет пережить единство-экстаз со всеми религиями, основываясь на своём собственном одухотворённом призыве. Она хочет стать единой со всеми религиями, жертвуя своими терпимостью, терпением, добротой и прощением. Опять же, истинные религии абсолютно точно знают, что это Сам Всевышний Кормчий любит и направляет каждую религию и в то же самое время, прощает слабости и несовершенства, которые каждая религия, к сожалению, воплощает. Таким образом, истинная религия даже через века готова любить человечество со всеми его несовершенствами. И на силе своего единства-любви она постарается принести новый мир. Не силой господствуя над другими, а становясь неразделимо единой со всеми религиями, она постарается создать новый мир. Истинная религия будет расцветать, подобно цветку, лепесток за лепестком, у стоп Творца, Вечного Кормчего.
У истинной религии есть способность показать своим последователям незримую истину. У истинной религии есть способность сделать своих последователей чувствующими невероятную любовь божественную. У истинной религии есть способность даровать своим последователям кажущуюся невозможной реальность: совершенство — совершенство внутри и совершенство вокруг.
Миссия неустремлённой религии — высокомерно отвергать другие религии или выявлять ошибки других религий. Миссия устремлённой религии — провозгласить раз и навсегда, что истина универсальна, Свет вездесущ и Любовь всемогуща.
Духовность — не просто терпимость. Это даже не принятие. Это чувство универсального единства. В своей духовной жизни мы смотрим на Божественное не только с точки зрения своего собственного Бога, но с точки зрения Бога каждого. Наша духовная жизнь прямо и твердо основывается на фундаменте единства в разнообразии. Духовность — это не гостеприимство по отношению к вере в Бога другого человека. Это абсолютное признание веры в Бога другого человека, как лично своей.
Есть только одна религия и одна истина: человек. Все люди могут объединиться в возведении внутреннего храма, где все нации смогут поклоняться высочайшим идеалам и принципам человека. И внутри этого храма человека засияет благожелательная Улыбка Бога».
— Я верующий человек, а мой отец атеист. И есть напряжение, дисгармония в наших отношениях.
Шри Чинмой. А что плохого в том, что кто-то — атеист? Вы верите в Любовь Бога и он верит во что-то ещё. На Земле нет такого человека, который бы ни во что не верил. Он верит в свою еду, или в свое тело, или в цветок, или в футбол, или в науку. Он должен верить во что-то, что он видел, или он верит в ничто. Так что скажите своему отцу: «Ты-атеист, но ты во что-то веришь».
Вы верите в Бога; ваш отец верит во что-то ещё. Даже ничто является реальностью. В нашей индийской философии говорится: «Нети, нети» — «He то, не то». Это ничто также приходит из ума и сердца. Вы можете сказать своему отцу, чтобы у него была вера в свое ничто, и он увидит вашего Бога в этом ничто. Вы можете сказать: «Я говорю: «всё». Ты придерживаешься своего ничто. Постепенно ты увидишь, что внутри моего всё есть твоё ничто, и внутри твоего ничто есть моё всё».
Это внутри конечного Бог проявляет Свою бесконечность. Прямо сейчас йота света есть всё для нас. Но когда мы идём к высшему, то даже Бесконечность — ничто, потому что Бог дал нам бесконечный голод. Речь идёт о высочайшем осознании. Сегодня ваш отец не понимает то, о чём вы говорите, но однажды он поймёт, потому что он намерен осознать эту самую вещь сам.
Так что не беспокойтесь за своего отца. Просите его только, чтобы он верил в то, во что он верит. Если он придерживается своей веры, его проблемы будут решены. Лишь вдохновляйте его находить удовлетворение в том, что, как он верит, является истиной в его жизни. Если же удовлетворения у него нет, то вы можете сказать ему: «Ты не получаешь удовлетворения от своей веры, но я получаю удовлетворение от своей; как же ты можешь говорить, что я не прав? Почему бы тебе не испытать мой путь?»
— Мне хотелось бы знать что духовность Индии сделала для своей страны? Почему несмотря на её йогов и святых она по-прежнему бедная и отсталая страна?
Шри Чинмой. Прежде всего, мы должны понять, что привело к такой ситуации. В древней Индии материальная жизнь не отрицалась. Люди в те дни устремлялись к объединению Материи и Духа, и до определённой степени они в этом добились успеха. Но огромная пропасть между тем прошлым и настоящим.
В более поздние периоды истории Индии святые и мудрецы почувствовали, что материальная жизнь и духовная жизнь никогда не смогут идти вместе, что необходим отказ от внешней жизни для того, чтобы достигнуть Бога. С того времени внешнюю жизнь стали отрицать. Это привело к иностранной интервенции и ко многим другим проблемам. Даже сегодня отрицание материальных процветания и красоты очень распространено в Индии. Этим объясняется её продолжительная бедность.
Но в настоящее время в Индии есть духовные гиганты, которые чувствуют, что Бога нужно осознать во всей Его полноте, что Творец и творение едины и неразделимы. Они сторонники принятия жизни, что по-настоящему нужны прогресс и совершенство во всех сферах человеческого существования. Этот новый подход широко принят в современной Индии. Сегодняшняя Индия, наверно, терзаема бедностью, но благодаря новому пониманию и новому устремлению она быстро совершает прогресс. У неё есть не только величие сердца, но и сила духа, чтобы разрешить все свои проблемы.
Об аскетизме
Позвольте мне рассказать вам короткую историю. Как-то раз к Господу Будде пришёл ученик одного Гуру. Будда спросил его: «Скажите, пожалуйста, согласно учению вашего Гуру, как постичь Бога?»
Этот ученик сказал: «То, что говорит мне мой Гуру, очень просто. Мой Гуру говорит, что когда идёшь куда-то, тебе следует закрыть свои глаза. Тогда ты не увидишь красивых женщин, которые могут отвлечь твой ум от размышлений о Боге. И ты также должен закрыть свои уши. Зачем? Чтобы не слышать отвлекающих звуков. Ты не будешь слышать, как люди ссорятся или сплетничают. Также, ты должен держать свой рот закрытым. Если ты прекратишь говорить, тогда ты не будешь врать». Господь Будда сказал: «В таком случае, все слепо-глухо-немые должно быть уже осознали Бога. Пойдёмте коснёмся их стоп, раз они просветлённые души».
Будда учил нас срединному пути, пути умеренности. Он испытал путь сурового голодания и аскетизма и нашёл его неудовлетворительным. Вы думаете, что если держать в голоде свои органы, глаза, уши, нос, уши и рот, то это приведёт к Богу? Нет! Во всём нужно быть умеренным. Всё нужно использовать с божественной целью, по божественной причине.
Оригинальное издание:
